「キリスト教的西洋の脱構築」など、キリスト教徒でも西洋人でもない日本人読者には無縁の話だろうか。だが我々が「普遍的」とみなすもの（理性や愛、万人の平等や人格の尊厳など）、或いは近代的人間の条件と捉えるもの（人権、民主主義、知の制度、個人意識、政教分離など）はどれも西洋近代の人間中心主義を経て規定されてきたものであり、それはキリスト教の世俗化の結果であった。キリスト教的西洋は一つの地域文明に留まらず、それこそが「世界化」し、我々は皆その中で生きている。しかも人間中心主義から生じたはずの科学技術・産業・経済の複合的システムが破綻に瀕し、世界と人間の存続を脅かしている（原発事故もその一例である）今、行き詰まりつつあるそれらの価値観をその出処から改めて考察してみることは、我々日本人にとっても意義深いだろう。とはいえ本書で提示されるのは現代文明の病への処方箋などではない。そのような単一で短絡的な答えを求める思考を凌駕するものへと思考を開いていくことが脱構築なのである。 　ナンシーは原始キリスト教の根底にあった要請、即ちそれまで神の領域とされてきた「外」「永遠」「無限」を人間自らの「内」に見出すという構えに注目し、自身の内で無限に自己を超越するものとの関わりをアドラシオンと呼ぶ。その躍動を宗教ではない形で引き受けることが、理性の閉塞を破るために求められるのだ。 　ナンシーにとって思惟とは思惟を超過するものとの関わりに他ならず、したがって本書はそれ自体が、アドラシオンの実践とも言える。とりわけ終盤にみられる死をめぐる断章は、読む者の感受性にじかに触れ胸を揺さぶる。哲学とは決して単なる抽象理論ではなく、思惟と個々の経験との接触点を探る試みであることを本書は示してくれるだろう。（メランベルジェ・まき　上智大学教員）